Конфуций и Лао-цзы. Для справки.

4 Марта 2011

Современником Будды (623-544 гг. до н.э.) в Китае был Конфуций.
Его учение состояло из 3300 правил. Он был вельможей, аристократом и Великим Учителем, но не Мастером.
Конфуцианское общество – общество строгой иерархии с неукоснительным подчинением младшего старшему. В семье такая иерархия поддерживалась принципом сыновней почтительности, а в отношениях между правителем и подданным – принципом преданности.
В своем учении Конфуций расписал все: как человек должен думать и кушать, спать, рожать детей и кормить их, как он должен одеваться и строить отношения с людьми. Возможно, если бы так пошло и дальше, то общество, впитавшее в себя так много мудрости, могло бы кристаллизоваться и омертветь. Но не зря говориться: «На каждого мудреца довольно простоты». Наверное, простота – это сила, которая не позволяет разуму захватить все рычаги управления в человеческой природе и в обществе. Ибо общество похоже на живой организм, который имеет способность самоорганизовываться.
В подтверждении этого вслед за Конфуцием приходит Лао-цзы и говорит: « На свете есть только одно правило – не иметь никаких правил». Он заявляет, что человек должен жить интуитивно, проявляя свою внутреннюю высокую природу.
Согласно даосизму, основой миропорядка является Дао (Путь). По Пути (Дао) следует небо, звезды, планеты, Земля, одушевленные существа и неживые предметы. Движение по этому пути неизменно. Ничто и ни кто не может отклониться от предначертанного ему дао. Все несчастья в жизни людей происходят от попыток уклонения от его предначертания. Поэтому задача человека – постичь свое индивидуальное дао, понять, в чем заключается его истинное предназначение.
Мысль Конфуция все разделяет, классифицирует. Он логичен. Лао-цзы парадоксален, его мысль объединяет. Он говорит: «Пусть противоречия соединяются, пусть парадоксы встречаются, реагируйте на все живо, станьте живым!» А этому нельзя научить.

Рассказывают, что однажды Конфуций отправился повидаться с Лао-цзы. Он был намного старше и, конечно, рассчитывал, что Лао-цзы будет вести себя по отношению к нему с должным почтением.
Когда он вошел в комнату, где сидел в молчании Лао-цзы, тот не встал и, вообще, не обратил на него особого внимания. Он даже не предложил сесть!
Конфуций был шокирован таким приемом. С негодованием он спросил:
— Вы что не признаете правил хорошего тона?
Лао-цзы ответил:
— Если Вам хочется сесть, садитесь; если Вам хочется стоять – стойте. Я не вправе указывать Вам на то, что делать. Я не вмешиваюсь в чужую жизнь. Вы свободный человек и я – свободный человек.
Конфуций был потрясен. Он пытался завести разговор о «высоком» в человеке, но Лао-цзы рассмеялся и сказал:
— Я никогда не видел что-либо высшее или низшее. Человек есть человек, точно так же, как деревья есть деревья. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Все это бессмыслица.
Тогда Конфуций спросил:
— Что происходит с человеком после смерти?
Лао-цзы ответил:
— Вы живете, но можете ли вы сказать, что такое жизнь?
Конфуций смутился. Лао-цзы сказал:
— Вы не знаете этой жизни и, вместо того, чтобы познавать ее, Вы беспокоитесь о той, запредельной.
* * *
В истории сохранился еще один вариант встречи Конфуция и Лао-цзы.
Конфуций пришел к Лао-цзы и спросил:
— Что такое добро? Что такое зло? Дай четкое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.
Лао-цзы ответил:
— Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Жизнь является единым движением, а в тот момент, когда вы даете определение, создается путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда в движении. Детство движется к юности, юность – к зрелости и т.д.; здоровье движется к болезни, болезнь — к здоровью. Где же вы проведете черту, чтобы разделить их? Поэтому определения всегда ложны, они порождают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что — зло.
Конфуций спросил:
— Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными?
Лао-цзы ответил:
— Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом. Чем больше ведущих пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе!
Подобное положение кажется опасным. Общество не может быть основанным на этом положении. Конфуций продолжал спрашивать, а Лао-цзы только повторял:
— Природы достаточно, не нужно никакой морали. Природа естественна, она – непринужденна, она – стихийна. В ней достаточно невинности!
Конфуций ушел смущенным. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Лао-цзы, он ответил:
— Это не человек, это – опасность. Избегайте его!
Когда Конфуций ушел, Лао-цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам:
— Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня. И что бы он ни сказал впоследствии обо мне, будет неправдой. Он думает, что создает порядок в мире! Порядок присущ миру; он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создаст лишь беспорядок.

«Притчи. Ведический поток».